Sammlung der Glückseligkeiten Krankheiten aus einer Kombination der Käfte des Verstandes, des Zorns

Der vierte Abschnitt des Buches handelt von Lastern, die sich auf eine Kombination von je zwei der Kräfte des Verstandes, des Zorns und der Leidenschaft oder aller drei beziehen, und von ihren Behandlungsmethoden. Es gibt einunddreißig solcher Laster. Diese Diskussion, die von einer großen Anzahl von Lastern und Tugenden handelt und zur Thematik der meisten Ethikbücher
beiträgt, nimmt die Hälfte der Gesamtlänge des jami7 as-Sa7adat ein. Um uns in den für diese Zusammenfassung angemessenen Grenzen zu halten, werden wir uns auf eine kurze Erörterung der in diesem Teil des Buches angesprochenen Punkte beschränken.


Eifersucht (hasad) besteht aus dem Wunsch, zu erleben, daß die Vorteile oder Segnungen eines anderen weggenommen werden. Wenn jemand lediglich anstrebt, dieselben Vorteile zu haben wie jemand anderes, dann wäre dies Beneiden (gibxah), und wenn jemand den Wunsch hat, jemanden weiterhin seinen Vorteil oder seine Segnungen genießen zu sehen, dann ist das Wohlwollen
(nasihah). Unter allen diesen Umständen ist hasad ein Laster, für das der Mensch sowohl in dieser Welt als auch in der zukünftigen Bestrafung verdient. Der Neidische kennt keinen Frieden und brennt ständig im Feuer des Neides. Darüber hinaus zerstört der Neid alle seine guten Handlungen, wie in einer prophetischen Überlieferung erwähnt wird: "Der Neid verzehrt Tugenden, so wie Feuer Holz verzehrt." Sowohl gibtah als auch nasihah sind hingegen Tugenden, die gepflegt werden müssen, indem man die Seele von dem Laster des Neides reinigt.

Die tödliche Krankheit hasad kann entweder von der Leidenschaft oder der Zorneskraft ausgehen, oder von beiden, je nachdem, was sie motiviert. Um sie zu heilen, müssen wir also unsere Aufmerksamkeit auf diese beiden Kräfte konzentrieren, und was wir bereits über die verschiedenen mit diesen Kräften
verbundenen Krankheiten gesagt haben, gilt auch für die Krankheit des Neides. Was dem Individuum am besten helfen kann, sich selbst von dieser Krankheit zu heilen, ist eine Betrachtung der negativen psychologischen und spirituellen Auswirkungen des Neides, die nur den Neider selbst betreffen, nicht denjenigen, der das Objekt des Neides ist.

Darüber hinaus sollte der neidische Mensch versuchen, in sich selbst die Tugend von nasihah (Wunsch
nach dem Wohlergehen des anderen) entstehen zu lassen, das Gegenteil des Neides. Anfangs mag es notwendig sein, sich selbst die für diese Tugend notwendige Haltung aufzuzwingen, ungeachtet seiner inneren gegenteiligen Neigung, bis der Neid überwunden und nasihah zu einem festverwurzelten
Charakterzug geworden ist.

Diese Verhaltensweise wird gewöhnlich von Eifersucht und Feindseligkeit verursacht, obwohl sie ihre Ursache auch in Gier(hirs), Habsucht (xama7), Stolz (takabbur) usw. haben kann.
Auf diese Weise ist ihr Ursprung entweder die Zorneskraft oder die Leidenschaft oder beides. Jedenfalls ist die Beunruhigung und Beleidigung anderer Muslime eine große Sünde und wurde wiederholt sowohl in Qur'anversen als auch in Überlieferungen verurteilt:

"Und diejenigen, die gläubige Männer und Frauen belästigen, ohne daß sie dies verdient hätten, tragen die Schuld der Verleumdung und offenkundiger Sünde." (Sure 33, Vers 58)

Und in einer auf den Propheten (s.a.s.) zurückgeführten
Überlieferung lesen wir: "Wer einem Gläubigen wehtut, der tut mir
weh; und wer mir wehtut, der tut Gott weh, und wer Gott wehtut, ist verflucht von der Thora, dem Evangelium, den Psalmen und dem Qur'an." (jami7 alavbar).

Andererseits ist es eine würdige Handlung, jemanden von der Beunruhigung und Beleidigung anderer abzubringen, die in vielen Überlieferungen gelobt wird, wie z.B. im folgenden hadit: "Wer eine Hürde vom Weg eines Muslims entfernt, für den schreibt Allah eine gute Handlung, deren Lohn das Paradies
ist." (Ihya' 7ulum al-din, Band II, S. 172)

Diese Verhaltensweise ist ein Zweig des oben erwähnten Lasters und wird entweder durch Ärger oder durch Übellaunigkeit oder Habgier verursacht. Sein Gegenteil ist, andere glücklich zu machen und die Ursache ihrer Sorge oder Angst zu beseitigen.

Zahlreiche Überlieferungen loben diese Tugend, so wie die folgende vom Propheten (s.a.s.): "Die Handlung, die Allah, der Erhabene,
am meisten liebt, ist die, die Gläubigen glücklich zu machen."

Den Angelegenheiten der Muslime gegenüber gleichgültig zu sein ist ein moralisches Laster, das durch Lethargie, spirituelle Schwäche oder Geiz verursacht wird. Dieses Laster wird von zahlreichen Überlieferungen verurteilt, wovon folgende bekannte Aussage des Propheten (s.a.s.) ein Beispiel ist:

"Wer morgens aufwacht, ohne an den Angelegenheiten der Muslime interessiert zu sein, ist kein Muslim; und wer den Ruf: 'O ihr Muslime!' hört und nicht antwortet, der ist kein Muslim."

Im Gegenteil wird es als eine der edelsten Formen des Gottesdienstes angesehen, die Bedürfnisse der Muslime zu erfüllen und ihre Probleme zu lösen.

Es wird berichtet, daß der Prophet (s.a.s.) sagte: "Wenn jemand des Nachts oder am Tage eine Stunde lang zu Fuß geht, um einem Bruder zu helfen, seine Bedürfnisse zu erfüllen, dann ist das besser als zwei Monate i'tikaf (spirituelle Zurückgezogenheit), gleichgültig, ob die Bemühung Erfolg hat oder nicht."

Die Versäumnis, die Pflicht "al-'amr bil ma7ruf wan-nahy 7an-il-munkar" (Gutes gebieten und Schlechtes verwehren) zu erfüllen, ist eine unverzeihliche Sünde, die entweder durch moralische Schwäche oder mangelnde Beachtung der religiösen Pflichten verursacht ist und zur Verbreitung von Unmoral, Verderben, Ungerechtigkeit und anderen Formen der Unanständigkeit in der
Gesellschaft führt.

Anderen gebieten, ihre göttlichen Pflichten zu erfüllen, und ihnen verbieten, illegitime Handlungen zu begehen, ist eine grundlegende Pflicht für jeden Muslim und hat Stadien und Begleitumstände, die ausführlich in Büchern zum islamischen Recht erläutert werden. Da wir uns hier mit den Pflichten des Individuums in bezug auf seine Beziehung zu anderen befassen, genügt es, diese Pflicht nur kurz zu erwähnen.

Dieses Laster wird entweder durch Feindseligkeit, Rachsucht, Eifersucht oder Geiz verursacht und ist somit entweder der Leidenschaft oder der Zorneskraft zuzuordnen. Es wurde in zahlreichen Überlieferungen verurteilt. Das Gegenteil zu diesem Laster ist die Tugend der Geselligkeit, Gastfreundschaft und
Freundlichkeit, die es ermöglicht, herzliche, brüderliche Beziehungen in der Gemeinschaft zu verbreiten. Diese Tugend wird im Islam sehr empfohlen.

Dieses Laster ist ein Zweig des ungeselligen Verhaltens, ist jedoch weit häßlicher und schädlicher. Das Gegenteil zu diesem Laster ist die Tugend, enge und herzliche Familienbindungen zu bewahren. Eine große Anzahl von Überlieferungen in den hadit-Büchern behandeln dieses Thema.

Dies ist die schlimmste Form, die das Laster des Abbruchs der Beziehungen zur Familie annehmen kann, und nach streng formulierten Überlieferungen ist es die Ursache für strenge Strafe sowohl in dieser Welt als auch in der zukünftigen.

Demgegenüber wird freundliches und liebevolles Verhalten der
Familie gegenüber als eine der höchsten Tugenden betrachtet. Es wird berichtet, daß Imam as-Sadiq (a.s.) einmal gefragt wurde: "Welche Handlung hat vor Gott den größten Wert?" Und er soll geantwortet haben: "Das Gebet gleich zu Anfang seiner festgesetzten Zeit, Freundlichkeit den Eltern gegenübe und Jihad für Allahs Sache." Diese Erwähnung der Freundlichkeit den
Eltern gegenüber in einem Atemzug mit Gebet und Jihad, die zwei der wichtigsten Pfeiler des Islam sind, weist deutlich auf ihre Wichtigkeit hin. Hier ist es auch notwendig, an die Pflichten den Nachbarn gegenüber und die Rechte der Nachbarn zu erinnern, denn auch dies gehört in die Kategorie der zwischenmenschlichen
Beziehungen, die oben kurz angesprochen wurde, und
viele Überlieferungen verurteilen die Störung der Nachbarn und unangenehmes Verhalten ihnen gegenüber.

Dieses Laster wird entweder durch Eifersucht oder durch Feindseligkeit verursacht und führt zur Verbreitung von Verderben, Feindschaft und der Zerstörung guter zwischenmenschlicher Beziehungen. Das Gegenteil zu diesem Laster ist die Tugend, die Mängel und Sünden anderer zu bedecken. Diese Tugend hat unermeßlichen Verdienst, und hier werden wir diesbezüglich einen
Vers und eine Überlieferung erwähnen, obwohl es zu diesem Thema eine große Anzahl von Überlieferungen gibt:

"Diejenigen, die wünschen, daß sich Unsittlichkeit unter den Gläubigen verbreitet - ihnen wird schmerzliche Strafe in dieser Welt und in der zukünftigen..." (Sure 24, Vers 19)

Und der Prophet (s.a.s.) sagte: "Wer die Fehler eines Muslims bedeckt, dessen Fehler bedeckt Allah in dieser Welt und in der nächsten."

Das Ausplaudern der Geheimnisse anderer führt zu gesellschaftlichen Unstimmigkeiten und zeitweilig zu Feindschaft. Darum wird es als Laster betrachtet und in zahlreichen Überlieferungen verurteilt. Dieses Laster kann viele Formen annehmen, von denen eine darin besteht, jemandem abfällige
Bemerkungen zuzutragen, die jemand anderes über ihn gemacht hat, und so Feindseligkeit zwischen den beiden zu schüren. Eine weitere Form besteht darin, einer Autoritätsperson etwas mitzuteilen, was jemand anderes gegen sie getan oder gesagt hat, und sie auf diese Weise zu veranlassen, dem Betreffenden
Nachteiliges zuzufügen. Allgemein kann das Laster, Konflikte und
Uneinigkeit zwischen den Menschen zu erregen und zwischen Einzelnen Feindschaften zu stiften, verschiedene Formen annehmen, und das Aufdecken der Geheimnisse anderer ist eine davon. Das Gegenteil zu diesem Laster ist die Tugend, sich für die Entstehung von guten Gefühlen, Harmonie und Liebe unter den Menschen einzusetzen, und das ist ein großer Wert. Im Gegensatz
zu dem Laster, die Geheimnisse anderer auszuplaudern, steht die Tugend, ihre Geheimnisse zu bewahren und zu hüten.

Jedenfalls werden alle verschiedenen Formen von ifsad bayn al-nas
(Unfriedenstiften unter den Menschen) als Sünden angesehen und in vielen Qur'anversen und Überlieferungen verurteilt.

Dieses Laster besteht darin, daß man das Unglück, das jemanden befällt, dessen widerwärtigen Handlungen zuschreibt, Schadenfreude (pamatah) empfindet und ihn für sein Unglück tadelt. Dieses Laster wird gewöhnlich durch Eifersucht
oder durch die Leidenschaft verursacht. Schadenfreude wurde in einer großen Anzahl von Überlieferungen verurteilt, und es wurde gesagt, daß sie erstens den Schuldigen demselben Unglück zum Opfer fallen läßt, über das er so schadenfroh war, als es andere befiel, und es zweitens die Gefühle seines Glaubensbruders verletzt und deshalb die Ursache göttlicher Strafe ist, und drittens bedeutet die Tatsache, daß jemand von einem Unglück betroffen wurde, nicht, daß er eine schlechte Handlung begangen hat: es kann eine göttliche Prüfung sein, die auch bei denen eintreffen kann, die Gott am nächsten stehen.

Stichelei (xa7n) bedeutet, mit der Absicht, jemandem zu schaden, sarkastische Bemerkungen zu machen, und Streiterei (muJadalah) bezieht sich auf nutzlose Diskussionen, ohne wirklich die Wahrheit herausfinden zu wollen. Diese beiden Charakterzüge werden als moralische Laster betrachtet und führen zu Mißverständnissen und schlechten Gefühlen unter Freunden. Im Gegensatz zu diesen Lastern steht die Tugend der aufrichtigen Redeweise, die darauf
abzielt, durch höfliche, aufrichtige und freundliche Diskussion die Wahrheit zu entdecken.

Dieses Laster hat dieselben schädlichen Auswirkungen wie Stichelei und Streiterei.

Schabernack soll auch im allgemeinen vermieden werden, denn er kann schlechte Gefühle und Feindschaft unter einigen Menschen erregen. Wir müssen uns jedoch dessen bewußt sein, daß Schabernack in seiner extremen Form schlimm ist; ansonsten ist die Art Humor, die das Herz erfreut und das Gemüt erfrischt, ohne zu Lüge und Verleumdung zu greifen und ohne andere in Verlegenheit zu bringen, durchaus zulässig.

Verleumdung (gibah) besteht darin, daß man etwas über ein Individuum aussagt, das diesem nicht gefallen würde. Verleumdung ist eine der großen Sünden, über die viel geschrieben wurde, und die in vielen Überlieferungen und Qur'anversen verurteilt wurde. Eine ausführliche Erörterung ihrer Grenzen, Eigenschaften und Ausnahmen ist im Buch enthalten. Um jedoch innerhalb des Rahmens dieser kurzen Zusammenfassung bleiben zu können, verzichten wir auf diese ausführliche Erörterung.

Lügen ist ein schändliches Laster und eine große Sünde, die zu persönlichem und gesellschaftlichem Verderben führt. Eine große Anzahl von Überlieferungen und Qur'anversen befaßt sich mit dem Übel des Lügens, und viele Werke sind verfaßt worden, um es zu verurteilen. Das Gegenteil zu diesem Laster ist die Tugend der Wahrhaftigkeit (sidq). Wahrhaftigkeit ist eine der lobenswertesten Eigenschaften eines Menschen, und sidq ist ein Wort, das sehr oft im Qur'an vorkommt.

Vortäuschen (riya') bedeutet, eine gute Handlung des Anscheins wegen zu tun statt Gottes wegen. Es ist eine große Sünde und verursacht spirituellen Verfall und Tod.

Und der Qur'an sagt dazu: "Wehe denen, die beten, aber ihres Gebetes uneingedenk sind, die nur gesehen werden wollen, und die kleinen Dienste verweigern." (Sure 107, Verse 4-7)

In einem anderen Vers lesen wir:

"Sie zeigen sich den Leuten, und sie gedenken Allahs nur wenig." (Sure 4, Vers 142)

Hier gibt es auch eine prophetische Überlieferung zum Thema riya': "'Was ich für euch am meisten fürchte, ist der kleinere Götzendienst.'" Die Zuhörer fragten: 'Was ist der kleinere Götzendienst?'

Er (s.a.s.) antwortete: 'Vortäuschen. Am Tag des Gerichts, wenn Allah, der Allmächtige, die vergangenen Handlungen Seiner Geschöpfe prüft, dann spricht Er zu denen, die vorgetäuscht haben: 'Geht zu denen, denen ihr euch während eures Lebens gezeigt habt, und bittet sie um euren Lohn.'"

Es gibt verschiedene Arten von riya: riya' im Gottesdienst, welche Form es auch immer annehmen mag, ist immer tadelnswert; riya' in anderen Angelegenheiten ist manchmal abzulehnen, kann aber manchmal auch erlaubt (mubah) oder sogar wünschenswert sein. Wenn jemand z.B. offen großzügig ist mit der Absicht, andere zu ermutigen, selbst auch großzügig zu sein, dann ist seine Handlung nicht nur tadellos, sondern sogar sehr empfehlenswert. Die Bedeutung der Vortäuschung hängt in jedem Fall von der Absicht des betreffenden Individuums ab.

Das Gegenteil zu riya' ist ivlas (Aufrichtigkeit), das bedeutet, alles nur um Gottes willen zu tun, ohne einen Lohn von anderen zu erwarten. Die Ebene von ivlas ist eine der höchsten, die ein Gläubiger erlangen kann, aber sie kann durch beständige Übung und Ausdauer erreicht werden.

Heuchelei (nifaq), d.h. in der Religion oder in gesellschaftlichen Beziehungen vorzugeben, zu sein, was man nicht ist, oder zu glauben, was man nicht glaubt, ist eins der destruktivsten Laster. Im ganzen Heiligen Qur'an wurden Heuchler mit den strengsten Worten verurteilt. Auch gibt es viele Überlieferungen, die dieses Laster verursachen. Das Gegenteil zu Heuchelei besteht darin, in der äußeren Erscheinung dasselbe zu sein wie im inneren Selbst,
oder noch besser, innerlich besser zu sein als man nach außen hin erscheint.

Dieser letztere Zug ist charakteristisch für die mu'minun (Gläubigen) und diejenigen, die Gott nahestehen (awliya' Allah).

Stolz (gurur) besteht aus Verblendung, die auf Wunschdenken und Phantasien begründet sind und kann sich sowohl auf Angelegenheiten dieser Welt als auch der zukünftigen beziehen. Man kann stolz auf seine gottesdienstlichen Handlungen sein, oder auf seine Kinder, seinen Reichtum, seine Stellung und Macht oder auf etwas anderes. All dies kann zu Stolz führen und folglich zum spirituellen und moralischen Fall des Menschen.

Auf diese Weise sehen wir, daß der Heilige Qur'an den Menschen vor Stolz in jeder Form warnt, der eine Art Illusion und Selbstbetrug ist. "...Laßt nicht das Leben in dieser Welt euch täuschen, und laßt nicht zu, daß der Betrüger
(Satan) euch in bezug auf Gott täuscht." (Sure 31, Vers 33)

Menschen aus allen Lebensstellungen können dem Laster des Stolzes zum Opfer fallen. Sie können gläubig oder ungläubig sein, Gelehrte, Fromme, Mystiker usw., und jeder von ihnen mag auf eine bestimmte Sache stolz sein. So sehen wir, daß Stolz verschiedene Formen annehmen kann. Stolz kann durch die Verstandeskraft, die Leidenschaft, die Zorneskraft oder durch alle
drei zusammen verursacht werden. Das Gegenteil zu Stolz - der als eine Art Selbstbetrug bezeichnet wurde - ist Wissen, Weisheit, Achtsamkeit und Zuhd; je mehr sich ein Mensch der Realität bewußt ist, um so weniger neigt er dazu, dem Stolz zum Opfer zu fallen.

Diese Überlieferung von Imam as-Sadiq (a.s.) verweist auf das wahre Heilmittel für Stolz: "Wisse, daß du nicht von der
Finsternis des Stolzes und der Begierde befreit wirst, solange du nicht in Demut und Reue zu Gott umkehrst und dir deiner Fehler und Mängel bewußt wirst - das heißt jener Dinge, die nicht mit Vernunft und Intelligenz übereinstimmen, und die nicht von der Religion, dem göttlichen Gesetz und dem Lebensbeispiel der geistigen Führer gestützt werden. Wenn du mit dem Zustand
zufrieden bist, in dem du dich befindest, dann sei dir bewußt, daß niemand in bezug auf deine eigenen Handlungen herzloser und böser, und daß niemand der Verschwendung von Lebensjahren gegenüber gleichgültiger ist als du selbst, und die Haltung verläßt dich letztendlich, um bitterer Verzweiflung am Tag der Auferstehung Platz zu machen." (Misbah ap-Pari7a, Kap. 36)

Dieses Laster wird von der Verstandeskraft und der Leidenschaft verursacht und ist in Unwissenheit und Liebe zur Welt verwurzelt. Es schadet dem Menschen, indem es ihn mit irdischen Angelegenheiten beschäftigt und seine spirituelle Entwicklung verzögert. Um sich von dieser Krankheit zu heilen, muß
man ständig an den Tod und an das zukünftige Leben denken mit dem Wissen, daß die irdische Existenz vergänglich ist und man alles, was man erwirbt, eines Tages zurücklassen und den Tod erfahren muß. Man muß die Erkenntnis im Inneren lebendig halten, daß das einzige, was man über die Kluft des Todes hinübertragen kann, gute Handlungen sind.

Auflehnung (7isyan) bedeutet hier, Gottes Geboten nicht zu gehorchen. Dieses Laster gehört der Zorneskraft und der Leidenschaft an; sein Gegenteil ist Gehorsam und Gottesfurcht (taqwa).

Zu den Kräften des Zorns und der Leidenschaft gehörend, besteht dieses Laster aus Unverschämtheit und Hemmungslosigkeit bei verbotenen Handlungen. Sein Gegensatz ist Bescheidenheit und Scham (haya'), die ein Teil des Glaubens sind.

Imam ja7far as-Sadiq (a.s.) sagte: "Bescheidenheit gehört zum Glauben, und der Glaube ist im Paradies."

Verharren in der Sünde (al-israr 7ala-l-ma7siyah) ist ein schlimmer Zustand, und sein Gegenteil ist Umkehr (tawba). Wiederholung läßt Sünden als gewöhnliche, geringfügige, alltägliche Angelegenheiten erscheinen. Darum ist es notwendig, daß jemand, bevor ihm dies geschieht, über die bösen Folgen der Sünden nachdenkt und ihre schädlichen Wirkungen in dieser Welt und in der zukünftigen untersucht. Eine solche Betrachtung veranlaßt ihn, seine
Sünden zu bereuen und wirklich traurig und beschämt darüber zu sein, daß er sie jemals begangen hat. Andererseits ist tawba oder Umkehr eine Rückkehr aus dem Zustand der Sündhaftigkeit. Ein noch höheres Stadium der Umkehr ist inabah, nämlich Abkehr von und Verzicht selbst auf erlaubte (mubah) Dinge.

In diesem höheren Stadium der Umkehr strebt man beim Sprechen
und Handeln einzig danach, Gott zu gefallen und sich ständig an Gott zu erinnern. Ein notwendiges Mittel der tawba ist muhasabah und muraqabah, was bedeutet, daß eine wahrhaft reumütige Person ständig mit sich selbst über ihre Handlungen abrechnet und die moralische Qualität ihrer Aktionen bedenkt.

Eine Überlieferung besagt: "Rechne mit dir selbst ab, bevor mit dir
abgerechnet wird."

Gaflah bedeutet Gleichgültigkeit und mangelnde Aufmerksamkeit; ihr Gegenteil ist Achtsamkeit und Entschlossenheit. Wenn das, was vernachlässigt wird, unsere letztendliche Glückseligkeit und unser Wohlergehen ist, dann ist es ein Laster. Demgegenüber ist Achtlosigkeit und Gleichgültigkeit bösen und gemeinen Dingen gegenüber eine Tugend. Das heißt, Sorgfalt und Aufmerksamkeit
gegenüber bösen und gemeinen Dingen ist ein Laster, während
Sorgfalt und Aufmerksamkeit gegenüber Dingen, die mit unserem Wohlergehen und unserer Glückseligkeit verbunden sind, eine Tugend sind. Sowohl Achtlosigkeit als auch Entschlossenheit oder Sorgfalt stammen entweder aus der Leidenschaft oder aus der Zorneskraft. Wenn beispielsweise jemand heiraten möchte, ist die Motivation für einen solchen Entschluß in der Leidenschaft verwurzelt und ist eine Tugend. Wenn jemand beschließt, sich gegen einen Feind zu verteidigen, dann ist dieser Entschluß in der Zorneskraft verwurzelt und ebenfalls eine Tugend.
Dies war eine allgemeine Beschreibung der Nachlässigkeit und Sorgfalt oder Entschlossenheit.

Als ein in Qur'anversen und Überlieferungen benutzter Begriff bezieht sich jedoch Achtlosigkeit auf die Gleichgültigkeit gegenüber
wirklichen Zielen der menschlichen Existenz und den Mitteln zum Glück und Wohlergehen des Menschen in dieser Welt und in der zukünftigen; und sein Gegenteil, Entschlossenheit, wird auch als Willensklarheit und Zielstrebigkeit in diesem Sinne interpretiert. In diesem Sinne ist darum Achtlosigkeit immer schlecht und Entschlossenheit immer gut.

Der Qur'an bemerkt folgendes über die Achtlosen: "Wir haben viele der Dschinn und Menschen geschaffen, die in die Hölle gelangen; sie haben Herzen, aber begreifen nicht, sie haben Augen, aber sie sehen nicht, sie haben Ohren, aber sie hören nicht. Sie sind wie das
Vieh: nein, sie sind weiter abgeirrt. Diese sind die Achtlosen." (Sure 7, Vers 197)

Abneigung (karahah) bezieht sich auf einen Zustand der Ablehnung gegen alles, was mit Schwierigkeiten und Mühe verbunden ist. Ihre Extremform ist maqt oder Haß. Das Gegenteil von karaha ist hubb oder Zuneigung. Hubb besteht in der Neigung der Seele zu angenehmen und nützlichen Dingen. Die Extremform von hubb ist 7ipq (Liebe). Abneigung kann gut oder schlecht sein; wenn jemand beispielsweise eine Abneigung gegen Jihad für Gottes Sache oder gegen Selbstverteidigung hat, dann ist dies höchst unerwünscht
und tadelnswert. Wenn jemand hingegen eine Abneigung gegen häßliche Handlungen und Sünden hat, dann ist dies gut und höchst wünschenswert.

Dieselbe Regel bezieht sich auf hubb, indem es ein wünschenswerter Zug ist, wenn jemand gute und nützliche Dinge liebt, nicht aber, wenn jemand schlechte Dinge liebt. Ein bemerkenswerter Punkt ist der, daß hubb im wesentlichen
nur auf Gott ausgerichtet sein soll und auf alles, was mit dem Göttlichen verbunden ist. Dies ist die höchste Form von hubb. Wir sollten uns dessen bewußt sein, daß der wirkliche Geliebte Gott ist, und nur wenn der Mensch seinen wirklichen Geliebten verliert, wendet er sich fälschlich anderen Objekten seiner Liebe zu, wie Frau, Kindern, Eigentum, Status oder irgendeinem anderen irdischen Ding.

Würde der Mensch seinen wirklichen Geliebten wiederfinden, dann würde er auch Befreiung von seinen endlosen, ziellosen Wanderungen finden. Um den wahren Geliebten zu finden, müssen
wir erst alle die verschiedenen Formen von hubb kennenlernen. Im Grunde kann sich hubb auf neun verschiedene Dinge richten:

1 Hubb eines Menschen zu sich selbst, und das ist die stärkste Form von hubb.

2. Hubb eines Menschen zu Dingen außerhalb seiner selbst mit dem Ziel, physischen Genuß von ihnen zu erlangen, wie zu verschiedenen Arten von Speisen, Kleidern und anderen Dingen, die der Erfüllung physischer Bedürfnisse und Wünsche dienen.

3. Hubb eines Menschen zu einem anderen Menschen aufgrund einer Freundlichkeit oder Dienstleistung, die dieser ihm erwiesen hat.

4. Hubb eines Menschen für eine Sache aufgrund einer dieser Sache innewohnenden Güte, wie Schönheit oder Gerechtigkeit.

5. Hubb eines Menschen zu einem anderen Individuum, ohne einen bestimmten Grund dafür finden zu können; nicht weil jenes Individuum Schönheit, Reichtum oder Macht oder etwas von dieser Art besitzt, sondern einfach durch die Existenz irgendeiner unsichtbaren spirituellen Verbindung zwischen ihnen.

6. Hubb eines Menschen zu einem Individuum, das von einem entfernten Ort kommt oder das er während einer langen Reise kennengelernt hat.

7. Hubb eines Menschen zu Kameraden und Berufskollegen, wie die Zuneigung eines Gelehrten zu einem anderen, eines Kaufmanns zu einem anderen usw.

8. Hubb (Affinität) der Wirkung zu ihrer Ursache und umgekehrt.

9. Hubb gewöhnlicher Wirkungen einer einzigen Ursache füreinander, so wie die Liebe zwischen Mitgliedern derselben Familie.
Wenn wir über diese Angelegenheit etwas nachdenken, kommen wir zu der Schlußfolgerung, daß, da Gott die Absolute Existenz ist und alles andere von Ihm abhängt, allem, was der Mensch vielleicht liebt, eine unabhängige eigene Existenz fehlt. Mit anderen Worten, da Gott die Letzendliche Realität ist, ist Er in der Tat das letztendliche Objekt wahrer Liebe, und alle anderen Arten der Liebe, die auf die Dinge gerichtet sind, sind sinnbildlich und imaginär.

Auf diese Weise muß man seine Liebe sublimieren und ihre wirklichen Ziele entdecken, und dies ist nur dann möglich, wenn man folgende Bedingungen
erfüllt:

1. Man sollte einen brennenden Wunsch haben, Gott zu begegnen (liqa' Allah); mit anderen Worten, man sollte keine Furcht vor dem Tod haben. Die Handlungen sollten seiner Gewißheit entsprechen, daß er Gott nach seinem Tod begegnet.

2. Man sollte Gottes Willen über seine eigenen Wünschen und Begierden
stellen, denn dies ist eines der Erfordernisse der Liebe.

3. Man soll Gott auch nicht einen Augenblick lang vergessen, so wie ein Liebender auch nicht eine Sekunde lang seine Geliebte vergißt.

4. Man soll nicht froh sein, wenn man etwas gewinnt, oder traurig, wenn man etwas verliert, denn wenn alle Aufmerksamkeit auf Gott konzentriert ist, sind alle anderen Dinge unwichtig.

5. Man soll Gottes Geschöpfen gegenüber freundlich und liebevoll sein, denn wer Gott liebt, der liebt sicherlich auch Seine Geschöpfe.

6. Man soll Gott fürchten, während man Ihn liebt, denn diese beiden Zustände stehen nicht im Widerspruch zueinander.

7. Man soll seine Liebe zu Gott geheimhalten. Unter diesen Voraussetzungen wird Gott Seinen Diener lieben und Seine
Verheißung erfüllen: "Sprich: 'Wenn ihr Gott liebt, dann folgt mir; Gott wird euch lieben und euch eure Sünden vergeben.'" (Sure 3, Vers 31)